εσείς ζείτε με γατιά και σκυλιά, εγώ ζω με χελιδόνια

“ο νοητικός κόσμος  – ο νους- ο κόσμος της επεξεργασίας των πληροφοριών – δεν περιορίζεται από το δέρμα”

Gregory Bateson (Η οικολογία του Νου)

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΘΑ αναρωτηθείτε, εδώ ο κόσμος καίγεται κι εσύ ασχολείσαι με τα χελιδόνια και τις χελιδονοφωλιές, μόλις διαβάσετε όμως το κείμενο θα διαπιστώσετε ότι αυτό το ζήτημα είναι μία από τις πολλές φλόγες που μας έχουν ζώσει, μια έκφανση της τιτάνιας και υπόγειας σύγκρουσης μεταξύ των δύο παγκόσμιων πολιτισμικών παραδόσεων που τείνει να βγει στην επιφάνεια και να ανέβει στο προσκήνιο της κοινωνικής ζωής. Θα ήθελα, πριν εκθέσω τις σκέψεις μου και τις ιδέες μου, που πηγάζουν από τη σχέση μου με τα χελιδόνια, να σας θυμίσω τη θέση μου για την παγκόσμια πολιτισμική σύγκρουση. Διατείνομαι ότι μπορεί να υπάρξουν μόνο δύο κοσμοαντιλήψεις, με τεράστια ποικιλομορφία η κάθε μία, σχετικά με τη σχέση του ανθρώπου με τη φύση και με τους άλλους: ή αποδεχόμαστε την εξάρτησή μας από την κοινωνία και τη φύση ή δεν την αποδεχόμαστε. Η αντίληψη του Θεού, λόγουν χάριν, ως μόνου και αθάνατου, είναι προϊόν της μη αποδοχής της εξάρτησης από τη φύση, της επιθυμίας κατάργησης αυτής της διττής εξάρτησης. Βρίσκω αμέσως τον στόχο μου: γιατί άλλοι χαλάνε τις φωλιές των χελιδονιών κι άλλοι το θεωρούν αμαρτία; Γιατί είναι αμαρτία να χαλάς χελιδονοφωλιές, τι είναι η αμαρτία;

ΜΙΑ μέρα, ήμουν πέντε, επιστρέφω στο σπίτι και λέω στη μάνα μου, Μάνα, η θεία Χρυσούλα πήρε ένα ξύλο και χάλασε τις χελιδονοφωλιές. Η μάνα μου είπε: είναι αμαρτία να χαλάς χελιδονοφωλιές. Όλες τις λέξεις τις ήξερα, τη λέξη αμαρτία πρώτη φορά την άκουγα αλλά κατάλαβα τη σημασία της. Η λέξη αμαρτία με εντυπωσίασε και από τότε ασχολούμαι συνέχεια μαζί της –  και με τα χελιδόνια. Τα ζητήματα αυτά είναι δύο από τα εξήντα εννιά που με απασχολούν ιστορικά, κοινωνικά, θεωρητικά –  το εξηκοστό ένατο είναι το γνωστό 69. (Ανέκδοτο: Δεν είμαι καλά, λέει στο τηλέφωνο η φίλη σε φίλο. Να έρθω να σου κάνω ένα 96; Θα σου περάσουν όλα, προτείνει ο φίλος. Τι είναι το 96, ρωτάει έκπληκτη η γυναίκα. Το ανάποδο του 69, απαντά ο άνδρας). Την ξανάκουσα όταν πήγα στο σχολείο και έμαθα για τον χριστιανισμό και διαπίστωσα πόσες πολλές αμαρτίες υπάρχουν, διάβασα τα ρήματα άμαρτε και ημάρτανε και το επίθετο αμαρτοεπές στην Ιλιάδα και κατανόησα τη σημασιολογική εξέλιξη της λέξης αμαρτία. Η μάνα μου δεν ήξερε τις λέξεις έγκλημα ή παράβαση ή παράπτωμα –  η αμαρτία ήταν το μεγαλύτερο κακό, μεγαλύτερο από το έγκλημα κι όλα τα άλλα. Δεν υπάρχει κάτι χειρότερο από την αμαρτία. Δεν εννοούσε ότι είναι παράβαση θρησκευτικού ή εκκλησιαστικού κανόνα  –  προς Θεού!

ΕΖΗΣΑ με τα χελιδόνια μέχρι τα έντεκα και μετά από τα 55 μέχρι σήμερα, 68 –  13 χρόνια. Μου δόθηκε η ευκαρία τώρα να τα μελετήσω όχι ως παιδί αλλά μετά από πολλά διαβάσματα, που με βοήθησαν να αντιληφθώ και να κατανοήσω κάποια ζητήματα που είναι πολύ σημαντικά, ως μια πτυχή της παγκόσμιας πολιτισμικής σύγκρουσης, όπως έχω ήδη σημειώσει. Εδώ και τρία καλοκαίρια που ζω μόνος, οι χελιδονοφωλιές είναι μία ή δύο. Όταν ζούσαμε εδώ στο σπίτι τέσσερις, οι χελιδονοφωλιές ήταν το λιγότερο τέσσερις- μέχρι και έξι, ένα καλοκαίρι. Αυτό με έκανε μεγάλη εντύπωση και η εξήγηση που έδωσα ήταν ότι ο αριθμός τους μειώθηκε γιατί δεν εξέτρεφα πια κότες – κότες σημαίνει πολλές μύγες (και σπουργίτια πολλά, και ποντίκια και κατοικίδια φίδια –  δύο είχα δει να τριγυρίζουν στην αυλή). Έκανα λάθος. Διότι δίπλα ακριβώς υπάρχει ένα εγκατελελειμμένο σπίτι αλλά ποτέ τα χελιδόνια δεν έφτιαξαν εκεί χελιδονοφωλιά. Πήρα λοιπόν σβάρνα τα εγκατελελειμμένα σπίτια του χωριού και διαπίστωσα ότι σε κανένα δεν υπήρχε χελιδονοφωλιά. Πήγα να δω τι γίνεται και σε ένα τεράστιο εγκατελελειμμένο εργοστάσιο πολύ κοντά στο χωριό, ιδανική οικοθέση για χελιδόνια –  ούτε μία χελιδονοφωλιά! Τα χελιδόνια είναι ζώα ανθρωπόφιλα, ζουν μόνο με ανθρώπους, όπως και πολλά άλλα, πτηνά και θηλαστικά (και ερπετά), νιώθουν ασφάλεια και βρίσκουν προστασία κοντά στους ανθρώπους. Δεν είναι φιλοξενούμενοι, συμβιώνουν με τους ανθρώπους, ζουν μαζί με τους ανθρώπους, είναι μέλη της οικογένειας όπως είναι τα σκυλιά και τα γατιά. Δεν πρόκειται περί διχοτομίας – τα χελιδόνια και οι άνθρωποι – δεν είναι δύο διακριτές οντότητες. Είναι μια ενότητα μέσα στο ίδιο περιβάλλον. Να γιατί είναι αμαρτία να χαλάς χελιδονοφωλιές! Εμείς και τα ζώα, εμείς και οι φύση, εμείς και οι άλλοι, εμείς και τα χελιδόνια  – που μας κουτσουλάνε το πάτωμα του μπαλκονιού! Βάλε ένα χαρτόνι και ανακάτεψε αυτή την κοπριά με το χώμα της γλάστρας του βασιλικού να δεις τι έχει να γίνει! Θα τρελαθεί από τη χαρά του ο βασιλικός.

Η διχοτομία αυτή, εμείς και τα χελιδόνια, είναι παράγωγο της πολιτισμικής παράδοσης της επιθυμίας κατάργησης της εξάρτησης από τη φύση και την κοινωνία. Το χάλασμα της χελιδονοφωλιάς, η επιθυμία της αθανασίας, η προσδοκία της ανάστασης των νεκρών  και ο Θεός είναι πρώτα ξαδερφάκια, να μην πω αδερφάκια. Εφόσον θέλω να γίνω πιο ισχυρός από τη φύση και την κοινωνία, δεν μπορώ να αποδεχτώ την εξάρτηση από αυτές τις οντότητες, δεν θέλω να είμαι μέρος τους, δεν αποδέχομαι ότι είναι πιο ισχυρά από μένα –  ξέρω ότι είναι πιο ισχυρά αλλά αυτό το ελάττωμα, το χάλι, θέλω να το αντιστρέψω: θα γίνω πιο ισχυρός, αυτά θα εξαρτώνται από μένα, όχι εγώ από αυτά. Χάλασμα, χαλάσματα παντού –  μόνο έτσι θα εξαλείψουμε την εξάρτηση: θα καταργήσουμε, θα εξαφανίσουμε κάθε σχέση –  αυτός είναι ο Θεός –  διότι η σχέση είναι εξάρτηση, δέσιμο, όριο, περιορισμός. Ναι, αλλά οι περιορισμοί περιορίζουν την επιθυμία μας να γίνουμε πιο ισχυροί. Με αυτόν τον τρόπο αντιλαμβάνεται την ελευθερία η πολιτισμική παράδοση της επιθυμίας κατάργησης της εξάρτησης από τη φύση και την κοινωνία. Τα αποτελέσματα τα ζούμε-  δεν έχουμε δει τίποτα ακόμα.

ΦΕΤΟΣ χτίσανε δύο χελιδονοφωλιές. Οι χελιδονοφωλιές μετά από δύο τρία χρόνια πέφτουν:  ξεραίνεται το χώμα και με το βάρος των νεοσσών και του γονέα που τα ταΐζει πέφτει. Έχω δει στο μπαλκόνι πεσμένη χελιδονοφωλιά με τρία χελιδονάκια που είχαν εκκολαφτεί πριν λίγες μέρες –  δεν σώζονταν, τα έφαγε κάποια γάτα. Το χτίσιμο της χελιδονοφωλιάς διαρκεί από πέντε έως οχτώ μέρες, εξαρτάται από το πόσο μακριά είναι η λάσπη. Αντιλαμβάνονται τον τοίχο του σπιτιού ως απόκρημνο βράχο και το στεγασμένο μπαλκόνι ως προεξοχή του βράχου, κάτω από την οποία κτίζουν τη φωλιά τους. Δεν κτίζουν τη φωλιά με λάσπη, δεν έχουν εγγενώς μέσα στο κεφάλι τους την εικόνα μιας χελιδονοφωλιάς την οποία και υλοποιούν, όπως κάνει ένας αρχιτέκτονας άνθρωπος σοφός. Η λάσπη τους καθοδηγεί τι θα κάνουν –  το εγγενές, το βιολογικά καθορισμένο είναι η λάσπη, όχι το σχέδιο. Το λέω αυτό για να δούμε ότι για τα χελιδόνια δεν υπάρχει η διχοτομία εμείς και η φύση αλλά “η έκφραση ‘οργανισμός σύν περιβάλλον’ δεν θα έπρεπε να σημαίνει τη σύνθεση δύο πραγμάτων αλλά μια αδιαίρετη οντότητα” (Τιμ Ίνγκλοντ). Λοιπόν, η μία χελιδονοφωλία έχει σχήμα μισής σφαίρας, είναι ανοιχτή –  η άλλη είναι κλειστή με μια μικρή τρύπα! Στην αρχή όλες οι φωλιές ήταν ανοιχτές, μετά έκλεισαν! Μετά άρχισαν να ανοίγουν και τώρα στο μπαλκόνι μου η μία είναι ανοιχτή ή άλλη κλειστή! Γιατί; Να σας πω γιατί. Μόλις εφυγαν τα παιδιά, σταματήσαμε να εκτρέφουμε κότες και ο αριθμός των σπουργιτιών μειώθηκε. Αυτά πήγαιναν και έκαναν κατάληψη στις φωλιές με αποτέλεσμα να γίνω μάρτυρας σφοδρών συγκρούσεων στον αέρα. Μόλις τα χελιδόνια έδιωξαν τα σπουργίτια, έκλεισαν τις φωλιές και τα επόμενα χρόνια τις έκτιζαν κλειστές. Τώρα που η παρενόχληση των σπουργιτιών εξέλιπε, οι φωλιές ξανάνοιξαν: θελει λιγότερο χρόνο για να κατασκευαστεί και αντέχει περισσότερο, λόγω μικρότερου βάρους. Τι είπατε, δεν άκουσα;

ΠΡΩΤΑ κατοικούμε και μετά κτίζουμε, έγραψε ο Μάρτιν Χάιντεγγερ, ο ναζιστής –  όλοι κάτι σωστό έχουν σκεφτεί. Αυτό ισχύει για όλα τα ζώα που κατασκευάζουν φωλιές  –  το σπίτι είναι φωλιά, το λησμονούμε. Πρώτα φορέσαμε ρούχα και μετά σχηματίστηκε η έννοια του ρούχου και η λέξη για το ρούχο. Δεν είπαμε, α, ας φτιάξουμε κάτι να φορέσουμε! Το δεύτερο είναι απότοκο ενός τρόπου σκέψης που βασίζεται στη διχοτομία, μάλλον, σε πολλές διχοτομίες: εμείς και το άλλο, το έξω, διακριτά το ένα από το άλλο, διαχωρισμένο. Η διχοτομία αυτή είναι αποτέλεσμα της επιθυμίας ελέγχου  και καθυπόταξης της φύσης, της κοινωνίας, των άλλων, των συναισθημάτων. Όλες οι αντιθέσεις που βιώνουμε –  λογική-συναίσθημα, φύση-κοινωνία, εξωτερικό-εσωτερικό, σώμα-νους ή ψυχή είναι κι αυτές παράγωγα της κοσμοαντίληψης που θεμέλιό της είναι η επιθυμία κατάργησης της εξάρτησης από τη φύση και από την κοινωνία. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Πλάτων σκέφτεται συνεχώς με όρους αντίθεσης. Και σύγκρισης. Η σύγκριση είναι αποτέλεσμα της επιθυμίας διάκρισης, ξεχωρίσματος, χαλάσματος σχέσης –  εδώ βρίσκονται οι απαρχές του σχηματισμού του συγκριτικού βαθμού των επιθέτων –  και του υπερθετικού, ζήτημα με το οποίο θα ασχοληθούμε το επόμενο Σάββατο.

2. η εργασία είναι ένα μεγάλο κοινωνικό πρόβλημα

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΜΕΣΑ στην καρδάρα με το γάλα (την αρχαία ελληνική γραμματεία) υπάρχει μία μύγα: τα Έργα και Ημέραι του Ησιόδου. Μεταξύ των άλλων, διαβάζουμε κι αυτό (στ. 42-44): “Κρυμμένο τον έχουν τον πλούτο οι  θεοί ( οι Κύριοι), ειδάλλως και μία μέρα τον χρόνο να εργαζόμασταν, θα έφτανε και πλούτο και ελεύθερο χρόνο να είχαμε”. Οι στίχοι αυτοί γράφτηκαν περί το 650 με 600 π. Χ. από έναν ξεπεσμένο αριστοκράτη της Βοιωτίας, σχετικά φτωχό δηλαδή, ο οποίος εργαζόταν και ο ίδιος, μαζί με τους λίγους δούλους  και τις λίγες  δούλες που είχε. Εάν συνόψιζα μία από τις πολλές πτυχές του έργου του Καρλ Μαρξ, με αυτούς τους στίχους θα το έκανα. Ο Ησίοδος διατείνεται ότι οι ισχυροί αρπάζουν τον κοινωνικό πλούτο που παράγει η πλειοντότητα του πληθυσμού όχι μόνο γιατί είναι άπληστοι αλλά γιατί με αυτόν τον τρόπο εξαναγκαζόμαστε να εργαζόμαστε, να γίνουμε όλοι και όλες Σίσυφοι. Ο βράχος του Σίσυφου είναι η καταναγκαστική εργασία –  η σημερινή της μορφή είναι η μισθωτή καπιταλιστική εργασία.  Με αυτόν τον τρόπο, με τον βάναυσο μόχθο και την  έλλειψη ελεύθερου χρόνου, μπορούν οι Κύριοι και αποτρέπουν  αποτελεσματικώτατα την κατάλυση της κυριαρχκής σχέσης, η οποία έχει επιβληθεί στην καταναγκαστική εργασία. Κατά συνέπεια, η εργασία είναι ένα μεγάλο κοινωνικό πρόβλημα, με το οποίο θα καταπιαστούμε σήμερα. Από τη στιγμή που θα το κάνουμε αυτό, θα αντιμετωπίσουμε κάποια κρίσιμα, ακανθώδη, θεμελειώδη, επικίνδυνα και, άρα, γόνιμα, ερωτήματα. Θα αρχίσω με το κομβικό, το πρωταρχικό, από το οποίο προέρχονται ή με το οποίο σχετίζονται όλα τα άλλα. Τι εννοούμε όταν λέμε εργασία; Γιατί την διακρίνουμε από την καταναγκαστική εργασία; Υπάρχει ελεύθερη εργασία; Ποια είναι, τι είναι; Πώς η ελεύθερη εργασία έγινε καταναγκαστική; Μπορούμε την καταναγκαστική εργασία να την κάνουμε ελεύθερη; Μήπως θα έπρεπε, για να αποφύγουμε τη σύγχυση, να περιορίσουμε τον όρο εργασία στην καταναγκαστική εργασία και την ελεύθερη εργασία να την πούμε κάπως αλλιώς; Να την πούμε, άς πούμε, μεταβολική σωματική δραστηρότητα;

Continue reading

1. η πόλη είναι ένα μεγάλο κοινωνικό πρόβλημα – ένα megaproblem

“έτσι μου ‘ρχεται μια μέρα να τα παρατήσω όλα και να σηκωθώ να φύγω”

(σαρανταπεντάχρονη πελάτισσα φούρνου στην ομήλικη υπάλληλο – Αθήνα)

“γέμισε η Κόλαση, τώρα στέλνουν και στην Αθήνα”

(Αθηνιώτικο γνωμικό της δεκαετίας του 1980, τότε με το νέφος)

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΕΑΝ τα θεμέλια του σημερινού τρόπου ζωής, στις  καπιταλιστικές κοινωνίες της εποχής μας, είναι “πόλη-δωδεκάμηνη πολύωρη εργασία- επάγγελμα-αυτοκίνητο-σούπερ μάρκετ-κινητό” τότε ένας άλλος τρόπος ζωής, δηλαδή,  μια   κ ο ι ν ω ν ι κ ή   ε π α  ν ά σ τ α σ η , θα θεμελιωνόταν ως άρνηση όλων αυτών.  Όλων, όχι ενός ή δύο! Διότι είναι αδύνατον, παντελώς αδύνατον,  να απαλλαχτείς από ένα ή δύο από αυτά.  Κάθε ένα από αυτά τα θεμέλια, θεμέλια του καπιταλισμού, βεβαίως, είναι ένα μεγάλο, ένα τεράστιο και δυσεπίλυτο κοινωνικό πρόβλημα, ένα megaproblem. Το κατανοώ, δεν είναι και πολύ εύκολο να φανταστούμε μια ζωή χωρίς πολη, δωδεκάμηνη πολύωρη εργασία, επάγγελμα, αυτοκίνητο, σούπερ μάρκετ, κινητό. Δεν μπορούμε να το φανταστούμε. Θα θέλαμε όμως να ζούμε με αυτόν τον τρόπο; Μη μου πείτε ότι είναι αδύνατον – σας παρακαλώ, σας ικετεύω! Πιθανόν να πείτε, και μάλλον θα το πείτε,  ότι, όχι, δεν θα θέλαμε, δεν θέλουμε να ζούμε χωρίς όλα αυτά.  Θα σας ακούσω με μεγάλη προσοχή αλλά δεν θα δώσω και πολύ μεγάλη βάση σε αυτά που θα με πείτε. Διότι, κάθε τριήμερη ή τετραήμερη αργία και στις ολιγοήμερες διακοπές τσακίζεστε να την κοπανήσετε από την πόλη για το χωριό σας, αδιαφορώντας για το ακριβό τίμημα που θα πληρώσετε στην επιστροφή σας –  το πολύωρο μποτιλιάρισμα. Και, η πρώτη μέρα μετά το τριήμερο στη δουλειά θα είναι μια φρίκη. Αυτές οι δύο σαφέστατες ενείξεις με παρωθούν να εικάσω ότι δεν είστε και πολύ ευχαριστημένοι, ες όπως ζείτε –  για τους μισθωτούς εργαζόμενους μιλάω, στον ιδιωτικό και δημόσιο τομέα, όχι για τους εισοδηματίες που έχουν δέκα εφτά ακίνητα και τα ματώνουν όλη μέρα. Ξεκινώντας από σήμερα, θα αφιερώσω ένα κείμενο για κάθε ένα από αυτά τα μεγαπροβλήματα, που προκαλούν άλλα προβλήματα, που προκαλούν άλλα προβλήματα, κοκ (προβληματογένεση).

Continue reading

Θεολογία: η επιστήμη της Ισχύος, της Αλήθειας και του Θεού

” γιος ο Θεός, ἅγιος ισχυρός, ἅγιος αθάνατος, ελέησον ημάς”

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΤΟ κύριο χαρακτηριστικό του Θεού (και  του θεού –  θα δούμε τη διαφορά) είναι η Ισχύς: ο Θεός είναι ισχυρός, δεν υπάρχει κάποια οντότητα πιο ισχυρή από τον Θεό – αυτή είναι η Αλήθεια, μη κοροϊδευόμαστε μεταξύ μας!  Ο Θεός είναι Παντοκράτωρ. Εάν λοιπόν θέλουμε να γνωρίσουμε τον Θεό, θα πρέπει να στρέψουμε τις έρευνές μας στην ισχύ. Όταν λέμε Θεολογία λοιπόν εννοούμε την έρευνα, τη γνώση για τον Θεό, για την Ισχύ, για την Αλήθεια. Θα μπορούσαμε να της αλλάξουμε το όνομα και να την πούμε Ισχυολογία, μπήκα σε αυτόν τον πειρασμό αλλά άλλαξα γνώμη: Θεολογία. Κάτι ήξεραν κάποιοι πριν από εμάς. Δεν είναι καθόλου σύμπτωση το γεγονός ότι η έννοια του Θεού (και του θεού) εμφανίστηκε σε πολεμικές κοινωνίες –  εβραϊκή, αρχαία ελληνική και αραβική (Ισλάμ) – οι οποίες βέβαια ήταν ποιμενικές κοινωνίες (ή απόγονοι ποιμένων). Η Θεολογία, η επιστήμη του Θεού, είναι κλάδος της Φιλοσοφίας, της οποίας το πρώτο αντικείμενο ήταν η Ισχύς: Η σοφία είναι το αποτέλεσμα της αύξησης της ισχύος μέσω της σκέψης –  οι Επτά Σοφοί ήταν οι ισχυρότεροι άνδρες της εποχής τους (τύραννοι, πολιτικοί, νομοθέτες) και έγιναν ισχυροί όχι με τη χρήση της βίας αλλά με τη σκέψη. Όταν λέμε μηδέν άγαν εννοούμε μηδέν άγαν βίαν, ας μη το ξεχνάμε. Το ανέκδοτο με τον Θαλή,ο οποίος είναι και ένας από τους Εφτά Σοφούς και ο πρώτος δυτικός φιλόσοφος,  θα το γνωρίζετε: παρατήρησε μια χρονιά ότι ελιές θα έχουν πολύ καρπό, νοίκιασε όλα τα λιοτρίβια νωρίς κι όταν ήρθε η εποχή της συγκομιδής τα υπενοικίασε κι έβγαλε πολλά λεφτά και με αυτά αγόρασε μια Φεράρι.

ΕΝΩ το αρχικό αντικείμενο της φιλοσοφίας ήταν η Ισχύς, φυσική πρώτα και μετά κοινωνική, το αντικείμενο της Θεολογίας είναι ο Θεός, δηλαδή, η απόλυτη ισχύς. Κατά συνέπεια, η Θεολογία είναι κλάδος της Φιλοσοφίας. Ο Πλάτων επινόησε τη λέξη θεολογία (Πολιτεία 379α.5) , η οποία αργότερα, με τον Χριστιανισμό και τη μεσαιωνική φιλοσοφία,  έγινε Θεολογία. Η οποία, όταν ερευνά και σκέφτεται ποιος είναι ο Θεός και πώς είναι και εάν υπάρχει και σκαρφίζεται του κόσμου τα επιχειρήματα για να αποδείξει ότι υπάρχει, δεν κάνει τίποτα άλλο από το να προσπαθεί να κατανοήσει εάν μπορεί να υπάρξει, εάν είναι εφικτή η απόλυτη ισχύς. Τι είναι όμως η απόλυτη Ισχύς και τι είναι ο Θεός; Ο Θεός είναι απολύτως ισχυρός; Μήπως η απόλυτη ισχύς είναι η απόλυτη αδυναμια και ο απολύτως ισχυρός Θεός είναι ο απολύτως ανίσχυρος, αδύναμος Θεός. Μήπως η απόλυτη ισχύς είναι η απόλυτη αδυναμία, η ανυπαρξία; Άρα, ο Θεός ως προσωποποίηση της απόλυτης ισχύος δεν είναι παρά η προσωποποίηση της απόλυτης αδυναμίας. Και μετά από αυτά τα εισαγωγικά, ας εξετάσουμε την προμετωπίδα του σημερινού κειμένου και ας αρχίσουμε από το επίθετο άγιος. Άγιος ο Θεός.

Continue reading

ὃ μοι αἰετός ἒκτανε χῆνας : το όνειρο της Πηνελόπης (τ 535-569) και οι δύο τρόποι ανάγνωσης της Οδύσσειας

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΑΦΟΥ διαβάσουμε προσεκτικά και μελετήσουμε την Οδύσσεια, θα βρεθούμε στην αμήχανη θέση να πρέπει να επιλέξουμε μεταξύ δύο αναγνώσεων, προσλήψεών της, που το ίδιο  το κείμενο με τις αμφισημίες και τους υπαινιγμούς,  και με τους ακατανόητους για μας στίχους, και λέξεις, μας ενθαρρύνει να διαμορφώσουμε. Ο ένας τρόπος είναι να μείνουμε πιστοί στην αφήγηση της πιστής Πηνελόπης, που περίμενε πώς και πώς να επιστρέψει ο καλός της, που έκλαιγε μέρα νύχτα και που τον αναγνώρισε στη ραψωδία ψ, λίγο πριν το τέλος –  ή και στο τέλος, μιας και το μεγαλύτερο μέρος της ω είναι μετεγενέστερη σύνθεση: είναι οι χειρότεροι στίχοι της επικής ποίησης (ως προς τη μορφή και ως προς το περιεχόμενο). Ο άλλος τρόπος ανάγνωσης και πρόσληψης είναι να δεχτούμε ότι η Πηνελόπη αναγνώρισε αμέσως τον Οδυσσέα μόλις είδε τον ζητιάνο-Οδυσσέα και αυτό δεν της άρεσε καθόλου μα καθόλου. Ο Οδυσσέας κατάλαβε ότι η Πηνελόπη τον κατάλαβε και η Πηνελόπη κατάλαβε ότι ο Οδυσσέας κατάλαβε ότι τον αναγνώρισε. Οι ενδείξεις που έχουμε είναι πολλές και έχει χυθεί πολύ μελάνι γι΄ αυτές, πάρα πολύ. Μία από αυτές είναι το όνειρο που βλέπει και αφηγείται  η Πηνελόπη στον ζητιάνο-Οδυσσέα. Τώρα, πώς γίνεται μια βασίλισσα να κάθεται να συνομιλεί με ένα ζητιάνο και να του εξομολογείται προσωπικά της θέματα, είναι ένα άλλο ζήτημα. Πριν σας αφηγηθώ το όνειρο που αφηγήθηκε η Πηνελόπη στον ζητιάνο-Οδυσσέα, ομολογώ απερίφραστα ότι συντάσσοναι ανεπιφύλακτα με αυτούς και αυτές που ακολουθούν τον δεύτερο τρόπο ανάγνωσης και σκέψης. Και για να το κατανοήσουμε καλύτερα, θα κάνω δύο εισαγωγικές παρεκβάσεις για να δούμε  αφενός τις δυσκολίες που αντιμετωπίζουμε για να κατανοήσουμε το κείμενο και αφετέρου κάποιες πραγματολογικές προϋποθέσεις που απαιτούνται.

ΑΡΧΙΖΩ με το δεύτερο σημείο. Πώς ξαναπαντρευόταν μια γυναίκα στην αρχαία Ελλάδα, όταν πέθαινε ο συζυγός της; Καλή ώρα, η Πηνελόπη. Έπρεπε να βρει έναν άλλον; Όχι, κατά κανένα τρόπο! Ο γάμος μεταξύ ενός άντρα και μιας γυναίκας δεν ήταν κάτι που αφορούσε αυτός, δεν επέλεγαν οι ίδιοι το ταίρι τους, όπως κάνουμε εμείς σήμερα, αλλά οι γονείς τους. Ή, πάντρευαν την κόρη τους με όποιον έδινε τα περισσότερα (έδνα)-  μετά αυτό άλλαξε και η γυναίκα έδινε (προίκα). Η 14χρονη γυναίκα άλλαζε Κύριο: από τον πατέρα  της πήγαινε στον συζυγό της. Όταν πέθαινε ο άντρας της, επέστρεφε στο πατρικό της και ο πατέρας της την ξαναπάντρευε! Το πιάσατε, το εμπεδώσατε; Πολύ ωραία. Και για να μην έχετε την παραμικρή επιφύλαξη, ακούστε τι συμβουλεύει η θεά Αθηνά στον Τηλέμαχος στην αρχή κιόλας της Οδύσσειας (α 275-278), τα οποία δεν είναι παρά σκέψεις του ίδιου του Τηλέμαχου:

Όσο για τη μάνα σου, εάν η ψυχή της την παρακινεί (εφορμάται) να παντρευτεί / ας πάει πίσω στο αρχοντικό (μέγαρον)  του πλούσιου και ισχυρού πατέρα της (μέγα δυναμένοιο).  / Αυτοί εκεί πέρα θα την παντρέψουν και θα της ετοιμάσουν προικιά / πολλά, πάρα πολλά, όσα ταιριάζει να παίρνει μαζί της μια αγαπημένη κόρη.

Continue reading

ένας άλλος τρόπος ζωής είναι εφικτός

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΘΑ μπορούσαμε το πρόταγμα “ένας άλλος κόσμος είναι εφικτός” να το διατυπώσουμε με έναν άλλο τρόπο, μιας και σε αυτόν τον άλλο κόσμο,όχι τον κάτω, θα ζούμε διαφορετικά:  “ένας άλλος τρόπος ζωής είναι εφικτός” – θα συμπλήρωνα: “κι ένας άλλος τρόπος σκέψης είναι εφικτός”. Θα πρέπει λοιπόν να συγκρίνουμε δύο εκ διαμέτρου εξ ορισμού διαφορετικούς τρόπους ζωής  –  και τρόπους σκέψης. Και οι δύο είναι υπαρκτοί –  ο ένας είναι κυρίαρχος, ο άλλος περιφρονητέος και υπό διωγμόν, λίγοι και λίγες τον ακολουθούν. Ο κυρίαρχος τρόπος ζωής και σκέψης αντιμετωπίζει ολοένα και περισσότερες δυσκολίες, με αποτέλεσμα να μετασχηματίζεται, αργά αλλά σταθερά σε  πηγή ταλαιπωρίας, ανασφάλειας, ασθένειας και θανάτου. Μόλις τώρα εκκινεί η διαδικασία της αποδιάρθρωσης του, η οποία θα διαρκέσει δυο, τρεις δεκαετίες. Θα πρέπει λοιπόν πρώτα να εστιάσουμε την προσοχή μας στις κομβικές αρθρώσεις του κυρίαρχου τρόπου ζωής – με τον τρόπο σκέψης θα καταπιαστούμε ένα άλλο πρωινό – να επισημάνουμε τα προβλήματα που προκαλούν, και μετά να σκιαγραφήσουμε αδρομερώς τον εκ διαμέτρου και εξ ορισμού άλλον τρόπο ζωής.

ΠΡΙΝ το κάνουμε αυτό, πρέπει να κάνουμε κάτι άλλο: να εξετάσουμε επί τροχάδην την έννοια του τρόπου ζωής και τους ιστορικούς τρόπους ζωής που έχουν υπάρξει. Έχουμε την εντύπωση ότι είναι πολλοί –  θα δούμε ότι δεν είναι, δεν είναι πολλοί. Δεν μπορεί να είναι πολλοί –  απλά είναι αναρίθμητες οι παραλλαγές των ιστορικών τρόπων ζωής. Να σκεφτούμε μόνο ότι, εάν ο άνθρωπος ο σοφός κινείναι πάνω στη Γη 300.000 χρόνια, στα 290.000 υπήρχε μόνο ένας τρόπος ζωής: ο τροφοσυλλεκτικός-κυνηγητικός. Οι τοπικές εκδοχές αυτού του τρόπου ζωής εμφανίζουν μια ποικιλία που είναι αδύνατον να εντοπιστεί και να περιγραφεί. Όλοι οι άλλοι στριμώχνονται στα υπόλοιπα 10.000 χρόνια. Εάν εξετάσουμε τις αρθρώσεις, τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του τροφοσυλλεκτικού-κυνηγητικού τρόπου ζωής, θα μπορέσουμε να διευκρινίσουμε και να σαφηνίσουμε την έννοια του τρόπου ζωής.  Οι τροφοσυλλέκτες-κυνηγοί πρόγονοί μας α) ζούσαν στη φύση,  β) ζούσαν με άλλους είκοσι, τριάντα, πενήντα  γ) εξασφάλιζαν την τροφή τους άμεσα από τη φύση, περπατούσαν πολύ  δ) κατασκεύαζαν οι ίδιοι ό,τι χρειάζονταν, επιδιδόμενοι σε ένα μεγάλο αριθμό ελαφρών σωματικών δραστηριοτήτων (χειροτεχνία) ε) οι κοινωνίες τους ήταν κοινωνίες άυλου και όχι υλικού κοινωνικού πλούτου (δηλαδή, πολλές σχέσεις με τη φύση και τους άλλους, εντός και εκτός της συμβιωτικής ομάδας, εμπειρίες, γνώσεις, μετάδοση της γνώσης στους άλλους και ειδικά στα παιδιά, διαρκής πειραματισμός)  ζ) ως εκ τούτου,  δεν ήταν αρπακτικές, κτητικές και ατομικιστικές κοινωνίες αλλά χαριστικές (ανταλλαγή δώρων) και συνεργασιακές, χωρίς το άτομο να καταπνίγεται, και, η) όταν διαφωνούσαν, η ομάδα διασπώνταν, δεν επέβαλλε το ένα μέρος τη γνώμη του στο άλλο, το οποίο έφευγε.

Continue reading

ατομική βόμβα: καταστροφή μέσω αυτοκαταστροφής (απλό βλήμα, εκρηκτικό βλήμα και κοινωνικός πλούτος, άυλος και υλικός)

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΗΜΟΥΝΑ έφηβος, πριν πενήντα χρόνια, όταν διάβασα για τη ρίψη της ατομικής βόμβας από τον αμερικάνικο στρατό που κατέστρεψε μια μεγάλη πόλη, τη Χιροσίμα, εξαφάνισε 140.000 ανθρώπους, τραυμάτισε πολλούς, και άλλοι πολλοί πέθαιναν από καρκίνο μέχρι και πριν λίγα χρόνια, και μετά από τρεις μέρες  ήρθε η σειρά του Ναγκασάκι και των κατοίκων του. Συγκλονίστηκα, ακόμα δεν  έχω συνέλθει. Απόρησα και αναρωτήθηκα: με ένα βλήμα κατάστρεψαν μια ολόκληρη μεγάλη πόλη!!! Με ένα βλήμα!  Τι βλήμα ήταν αυτό; Πόσο μεγάλο και ανυπέρβλητο επίτευγμα είναι αυτό το βλήμα! Ποιος άνθρωπος σοφός, ποια κοινωνία, ποιος πολιτισμός, ποια κοσμοαντίληψη το επεθύμησε αυτό το βλήμα,  το σκέφτηκε, το κατασκεύασε και το χρησιμοποίησε, το ποίησε χρήσιμο;  Η ανυπέρβλητη ισχύς του έχει κάποια σχέση με τον Θεό και τον ορθό λόγο; Θα την κατασκευάζαμε εάν δεν είχαμε επινοήσει τον Θεό και τον ορθό λόγο; Τα ερωτήματα αυτά έφεραν κι άλλα και άρχισα να μελετώ το βλήμα,το απλό, την έκρηξη  και τα εκρηκτικά βλήματα, τα πυροβόλα όπλα, μετεξέλιξη των οποίων είναι η ατομική βόμβα. Νέα ερωτήματα όμως ήρθαν στο προσκήνιο όταν έμαθα, στα σαράντα μου, ότι οι Ιάπωνες ικέτευαν τους Αμερικανούς να παραδοθούν άνευ όρων ένα μήνα πριν τη ρίψη των ατομικών βομβών. Γιατί το έκαναν αυτό οι Αμερικάνοι; Για επιστημονικούς -στρατιωτικούς λόγους ή για να στείλουν και μηνύματα; Ποια ήταν αυτά τα μηνύματα και ποιοι οι παραλήπτες; Πώς θα ήταν ο κόσμος, εάν σήμερα είχαν ατομικές βόμβες μόνο οι ΗΠΑ; Γιατί δεν χρησιμοποιήθηκαν ξανά από τότε; Κάτω από ποιες συνθήκες είναι μια πιθανή χρησιμοποίηση στο μέλλον; Θα γίνει παγκόσμιος πόλεμος με χρήση ατομικών βομβών; Τι θα γίνει εάν σε έναν τέτοιο πόλεμο χρησιμοποιηθούν όλες οι ατομικές βόμβες που υπάρχουν; Γιατί συνεχίζουμε να κατασκευάζουμε πυρηνικά όπλα;

Οι απαντήσεις σε όλα αυτά τα ερωτήματα, και σε άλλα, αποτέλεσαν το περιεχόμενο ενός δοκιμίου με τίτλο ΔΥΤΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΑΤΟΜΙΚΗ ΒΟΜΒΑ. Κάποια στιγμή, σε κάνα δύο χρόνια, θα εκδοθεί. Τρία από τα κομβικά κεφάλαια του δοκιμίου πραγματεύονται το απλό βλήμα, την έκρηξη, το εκρηκτικό βλήμα και τη σχέση τους με τον άυλο και κοινωνικό πλούτο. Εάν δεν είχε επινοηθεί το απλό βλήμα, από κάποιο προγονικό είδος, δεν θα είχε κατασκευαστεί η ατομική βόμβα. Η επινόηση του βλήματος,του ακοντίου,  ήταν μια ριζική, μη αναστρέψιμη αλλαγή, ήταν μια επανάσταση, μία από τις πολλές που εκτυλίχθηκαν κατά την ανθρωπογένεση και επέφεραν την εμφάνιση του ανθρώπου του σοφού.  Το βλήμα ήρε κάποιες εγγενείς αδυναμίες: την έλλειψη επιθετικών-συλληπτηρίων οργάνων και την βραδύτητα του είδους που το επινόησε – κατά πάσα πιθανότητα, ο homo erectus, από τον οποίο προήλθε και ο άνθρωπος ο σοφός. Εμείς όμως επινοήσαμε την πρώτη μηχανή, τον πρώτο κινητήρα, ένα εργαλείο που παράγει ταχύτητα: το απλό τόξο. Το οποίο αύξησε και την ταχύτητα του βλήματος και το βεληνεκές του και την επαναληπτικότητά του, κατά συνέπεια, το κυνήγι έγινε πολύ πιο αποτελεσματικό, αν και υστερούσε ως προς την διαπερατότητα, την ισχύ της διείσδυσης. Όλες αυτές οι ιδιότητες επαυξήθηκαν με την επινόηση του σύνθετου τόξου –  περιγραφή του οποίου διαβάζουμε στην Ιλιάδα. Το βεληνεκές του ήταν 120 μέτρα ενώ στα εξήντα μέτρα διαπερνούσε το ανθρώπινο σώμα όπως η οδοντογλυφίδα τον μεζέ του τσίπουρου σε καφενείο. Μια παραλλαγή του σύνθετου τόξου ήταν η μεσαιωνική βαλλίστρα.

Continue reading

η διεξαγωγή του κοινωνικού πολέμου την εποχή της Τεχνητής Νοημοσύνης

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

ΑΣ κάνουμε ένα νοητικό πείραμα –  δεν χρειάζονται πολλά εργαλεία και υλικά, φαντασία μόνο και τόλμη. Τα έχουμε.

Τις τρεις πρώτες εργάσιμες μέρες του Μαΐου του 2034 θα γίνει παγκόσμια απεργία, στην οποία θα συμμετέχει  η συντριπτική πλειονότητα του παγκόσμιου πληθυσμού, απεργία που συντονίστηκε από την διεθνή ομάδα LIFE OR DEAD εργαζομένων, καλλιτεχνών, λογοτεχνών, στοχαστών και πολιτικών μέσω των  μέσων κοινωνικής δικτύωσης, με αίτημα να κλείσει η παγκόσμια πολεμική και διαστημική βιομηχανία ώστε να σταματήσει η καταστροφή του κοινωνικού πλούτου που διαπράττουν αυτές οι δύο βιομηχανίες και  ο κοινωνικός πλούτος να διοχετευτεί στην επίλυση των πολλών και οξυμμένων παγκόσμιων προβλημάτων που αντιμετωπίζουμε.  Στην ανακοίνωση για την κήρυξη της προειδοποιητικής  παγκόσμιας απεργίας η ομάδα LIFE OR DEAD τονίζει ότι το κλείσιμο αυτών των δύο βιομηχανιών θα επιφέρει και το κλείσιμο κι άλλων πολλών που σχετίζονται άμεσα με αυτές, κατά συνέπεια θα μειωθεί η παγκόσμια παραγωγή, άρα και η κατανάλωση πρώτων υλών και ενέργειας, με ευεργετικά αποτελέσματα για την κλιματική κρίση, θα αυξηθεί η ανεργία, άρα θα μειωθεί ο χρόνος εργασίας –  θα δημιουργηθούν δηλαδή οι προϋποθέσεις για την επίλυση των παγκόσμιων κοινωνικών προβλημάτων: κοινωνικός πλούτος και ελεύθερος χρόνος, αυτά μας λείπουν –  γνώση και διάθεση έχουμε. 

ΑΥΤΟ είναι το νοητικό πείραμα. Τώρα μπορείτε να γελάσετε. Κι εγώ μαζί σας. Διότι το νοητικό αυτό πείραμα είναι μια πρόταση για την διεξαγωγή του κοινωνικού πολέμου στην εποχή μας κι αυτό που προτείνεις δεν πρόκειται να γίνει στον αιώνα τον άπαντα, ξεπερνάει και την πιο τολμηρή φαντασία.  Για να γελάσετε ακόμα περισσότερο, θα το συνεχίσω το νοητικό πείραμα και θα σας διαβεβαιώσω ότι εκείνες τις τρεις πρώτες εργάσιμες μέρες του Μαΐου του 2034 δεν πήγε κανένας και καμία στη δουλειά –  η τριήμερη παγκόσμια γενική απεργία είχε απρόσμενη επιτυχία. Συγκλήθηκε αμέσως συνάντηση των πλουσιότερων και ισχυρότερων κρατών του πλανήτη για να εξετάσουν το απανπάντεχο αυτό γεγονός που τους κατέπληξε και τους ανησύχησε τα μάλα. Η ομάδα LIFE OR DEAD πρότεινε, και η πρότασή της υπερψηφίστηκε, η απουσία από την εργασία των τριών πρώτων εργάσιμων ημερών να γίνεται κάθε μήνα και μετά από ένα χρόνο το τριήμερο αυτό να γίνει εβδομάδα. “Θα περάσουμε στη πράξη και θα μείωσουμε τον χρόνο εργασίας μόνοι μας, δεν είμαστε ζητιάνοι, είμαστε οι δημιουργοί αυτού του κόσμου. Αν πολλά από τα παγκόσμια κοινωνικά προβλήματα δημιουργήθηκαν χωρίς να το θέλουμε, όπως η κλιματική κρίση, τώρα είμαστε σε θέση να κατανοήσουμε τι κάναμε και να επανορθώσουμε, να εξαλείψουμε την καταστροφή της φύσης και των κοινωνιών”. Η πρακτική αυτή της απουσίας από την εργασία επειδή είναι παγκόσμια ονομάστηκε OMNIPRESENT ABSENCE (ΠΑΝΤΑΧΟΥ ΑΠΟΥΣΙΑ).

Continue reading

Τεχνητή Νοημοσύνη: το προτελευταίο στάδιο της γένεσης του θεού

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα.

ΘΕΛΟΥΜΕ να γίνουμε Θεοί; Θέλουμε –  ίσως λίγοι και λίγες να μην θέλουν, δεν πειράζει, κανένας δεν είναι τέλειος. Μπορούμε όμως; Όχι, δεν μπορούμε, λογικά σκεπτόμενοι. Διότι ο Θεός είναι ένας, άρα μόνο ένας άνθρωπος μπορεί να γίνει Θεός, και μόνο τότε θα πεθάνει ο Θεός. Μέχρι τότε θα υπάρχει και θα τον λατρεύουμε, θα θέλουμε δηλαδή να γίνουμε Θεοί. Είναι δυνατόν όμως 8, 3 δισεκατομμύρια άνθρωποι να γίνουν Θεοί; Είναι αντίφαση εν τοις όροις, δεν γίνεται. Μπορούμε όμως να γίνουμε θεοί! Ποια είναι η διαφορά μεταξύ των αρχαιοελληνικών θεών και του ιουδαϊκού Θεού; Ποιος είναι πιο ισχυρός, ο Θεός ή οι θεοί;

ΟΙ θεοί είναι άνθρωποι, αθάνατοι άνθρωποι: τρώνε, πίνουν, τραγουδάνε και γλεντάνε, γαμάνε, πολεμούν, τραυματίζονται και πονάνε, οργίζονται και βρίζουν, απειλούν, δέρνουν τις γυναίκες τους και γελούν με πειράγματα σε βάρος του ΑΜΕΑ θεού Ηφαίστου. Ο Θεός δεν είναι άνθρωπος, αν και πολλές φορές συμπεριφέρεται ως άνθρωπος και οργίζεται, εξοντώνει τους ανθρώπους, τους εκδικείται, τους τιιμωρεί, καίει πόλεις και τους κατοίκους των. Οι θεοί δεν μπορούν να μην τρώνε και να μην πίνουν, να μην νυστάζουν και να μην κοιμούνται – ο  Θεός ούτε πίνει ούτε τρώει ούτε ροχαλίζει ούτε μαμάει. Οι θεοί δεν μπορούν να εξαλείψουν τα όρια που βάζει η φύση, δεν έχουν καταργήσει κάθε σχέση με τη φύση, όπως κάνει ο Θεός. Αυτός είναι ο λόγος που, λογικά σκεπτόμενοι, μπορούμε να γίνουμε θεοί αλλά όχι Θεοί. Μόνο ένας μπορεί να πάψει να είναι άνθρωπος και να γίνει Θεός.

Continue reading

τα δυτικά κράτη περιμένουν αναζωπύρωση του κοινωνικού πολέμου και προετοιμάζονται

φίλες και φίλοι, καλή σας μέρα

Η μελέτη της οικονομικής, κοινωνικής και πολιτικής ιστορίας του δυτικού πολιτισμού, από το 700 π. Χ. μέχρι σήμερα, μας παρωθεί να υποστηρίξουμε ότι κατά τη διάρκεια των μεταβατικών εποχών, των εποχών αποδιοργάνωσης, απορρύθμισης, αποσύνθεσης και, κατά συνέπεια,  μετασχηματισμού του τρόπου παραγωγής, της κοινωνικής δομής, της πολιτικής συγκρότησης, αναζωπυρώνεται ο κοινωνικός πόλεμος.  Ο οποίος υπνώττει, βρίσκεται σε κατάσταση αδράνειας, σιγοκαίει και καταλαγιάζει σε εποχές αποτελεσματικής επιβολής της κυριαρχίας της πλούσιας και ισχυρής άρχουσας τάξης –  δουλοκτήτες, φεουδάρχες, καπιταλιστές. Δύο είναι οι μέθοδοι της επιβολής και διαιώνισης, αναπαραγωγής της κυριαρχίας, δηλαδή, κατ΄αρχάς,  της αρπαγής ενός μεγάλου μέρους του συλλογικά παραγόμενου υλικού κοινωνικού πλούτου από μια μειονότητα που λίγες φορές ξεπέρασε το 5%: η ανηλεής βία και οι παραχωρήσεις (περισσότερος κοινωνικός πλούτος στους υποτελείς παραγωγής, συμμετοχή στη διανομή της πολεμικής λείας, ελευθερίες και δικαιώματα), με τον συνδυασμό τους να μη είναι σπάνιος. Αν συγκρίνουμε τη Σπάρτη και τη Ρώμη με την Αθήνα της κλασικής εποχής και την  φεουδαρχική μεσαιωνική Γαλλία θα δούμε σαφείς διαφορές. Με αυτόν τον συνδυασμό ανηλεούς βίας και παραχωρήσεων αναπαράγεται και η καπιταλιστική κυριαρχία –  φασισμός και ναζισμός από τη μία, κοινοβουλευτική δημοκρατία και κράτος δικαίου και πρόνοιας από την άλλη.

Continue reading